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周敦頤《愛(ài)蓮說(shuō)》的經(jīng)典化
2024/07/22 13:35 來(lái)源：光明網(wǎng) 閱讀：1.2萬(wàn)
北宋周敦頤（1017—1073年）的《愛(ài)蓮說(shuō)》自南宋后為歷代學(xué)人所推崇，明清以來(lái)更是成為童蒙皆誦的經(jīng)典之作,。而《愛(ài)蓮說(shuō)》在周子生前并不為人所知，其經(jīng)典化經(jīng)歷了一個(gè)復(fù)雜的過(guò)程,，有著以石刻凝定文本,、以評(píng)議確定價(jià)值、以選本擴(kuò)大傳播等多方面因素的助推,，其背后更是隱藏著道統(tǒng)觀(guān)念下,，傳統(tǒng)學(xué)界對(duì)“文以載道”觀(guān)的基本認(rèn)同與對(duì)儒家主流文化的自覺(jué)維護(hù)等深層文化動(dòng)因。
石刻上的《愛(ài)蓮說(shuō)》
《愛(ài)蓮說(shuō)》的文本幾乎不存在爭(zhēng)議,。因?yàn)橹芏仡U在創(chuàng)作之初便以石刻形式對(duì)《愛(ài)蓮說(shuō)》的文本進(jìn)行了凝定,，這為其經(jīng)典化提供了基礎(chǔ)?！稅?ài)蓮說(shuō)》首先為周敦頤自己所珍視。朱熹《書(shū)濂溪先生〈愛(ài)蓮說(shuō)〉后》云：“右《愛(ài)蓮說(shuō)》一篇,，濂溪先生之所作也,，先生嘗以‘愛(ài)蓮’名其居之堂，而為是說(shuō)以刻焉,?！庇衷疲骸皶?huì)先生曾孫直卿來(lái)自九江，以此說(shuō)之墨本為贈(zèng),?！蹦炯幢痰耐乇尽＿@說(shuō)明周子居虔州時(shí)曾以“愛(ài)蓮堂”為居室命名,，并作《愛(ài)蓮說(shuō)》刻石于堂前,。
《四庫(kù)提要》稱(chēng)周子“詞章非所留意，故當(dāng)時(shí)未有文集”,，以致其詩(shī)文十不存一,。周敦頤不留意于收集詞章，卻樂(lè)于刻石詩(shī)文,。通過(guò)檢索《濂溪志》,、金石典籍及各地方志，可統(tǒng)計(jì)周敦頤在家鄉(xiāng)永道兩州及任官各地至少摹刻了7篇游記詩(shī)與15則游記題名,。這與傳世《濂溪集》中的存詩(shī)28篇,、文5篇相比，已非少數(shù),。
不過(guò)需要甄別的是,，山野中的就石刻碑與家居時(shí)的買(mǎi)石刻碑在創(chuàng)作動(dòng)機(jī)上迥然不同,，前者多是游蹤所至，即興為之,，后者則必是經(jīng)過(guò)深思熟慮后慎重為之的結(jié)果,。《愛(ài)蓮說(shuō)》顯然屬于后者,。周敦頤將《愛(ài)蓮說(shuō)》刻石于堂前,，既有自勉之心，亦有自得之意,。此種心態(tài)必然讓周子在創(chuàng)作之初便十分審慎地對(duì)待刻石篇章的文本,。
《愛(ài)蓮說(shuō)》的刻石,，對(duì)其經(jīng)典化的開(kāi)始起到了至關(guān)重要的作用,。首先，這表明《愛(ài)蓮說(shuō)》是一個(gè)被慎重對(duì)待的嚴(yán)肅文本,，經(jīng)過(guò)作者反復(fù)地推敲與凝練,，其文辭,、結(jié)構(gòu),、意旨等各方面已達(dá)到最佳狀態(tài),；其次,，《愛(ài)蓮說(shuō)》在創(chuàng)作后便被刻石，及時(shí)地形成了凝定文本,，幾乎杜絕了一般紙本在傳抄過(guò)程中的訛誤失真情況；第三,，后世文人在接受《愛(ài)蓮說(shuō)》時(shí),，不斷對(duì)其進(jìn)行翻刻與仿刻，加深了其文本的凝定與傳播,；此外,，也因其刻石，《愛(ài)蓮說(shuō)》才能得以保存并流傳到南宋朱熹手中,，并由朱子的推介而為世人廣知,。
闡釋中的《愛(ài)蓮說(shuō)》
后世學(xué)者中,，朱熹率先關(guān)注到《愛(ài)蓮說(shuō)》的價(jià)值。據(jù)其《書(shū)濂溪先生〈愛(ài)蓮說(shuō)〉后》,，淳熙六年（1179年）,，朱熹在知南康軍任上，立濂溪祠,，刻《太極圖》于石,，刻《通書(shū)》遺文于版，以“愛(ài)蓮堂”寓名祠內(nèi)池館,，并重刻《愛(ài)蓮說(shuō)》于壁間。此舉無(wú)異于將《愛(ài)蓮說(shuō)》與周子的經(jīng)典理學(xué)著作《太極圖》《通書(shū)》置于同等地位,，其意義不可忽視,。朱熹雖未直接評(píng)價(jià)，然稱(chēng)憑此《愛(ài)蓮說(shuō)》,，“庶幾先生之心之德,，來(lái)者有以考焉”,，表明朱子認(rèn)為《愛(ài)蓮說(shuō)》可全然體現(xiàn)周敦頤的心性德行，對(duì)后世學(xué)人大有典范意義,，故需重刻以示來(lái)人。
得到朱熹的認(rèn)可后,，《愛(ài)蓮說(shuō)》隨即受到宋儒的廣泛關(guān)注,，成為一個(gè)被熱烈追捧的文本,。朱熹高足陳宓作《續(xù)愛(ài)蓮說(shuō)》,，沿著周子以蓮喻君子的思路，指出蓮花有六美,，百卉不可與之同語(yǔ)；林希逸《詠蓮花》詩(shī)鋪寫(xiě)蓮的豐姿與清仁,，末云“因思《愛(ài)蓮說(shuō)》,，稽首百世師”,，“何人斯取斯,，有道者似之”,；黃震《黃氏日鈔》稱(chēng)《愛(ài)蓮說(shuō)》“使人知天下至富至貴,、可愛(ài)可求者無(wú)加于道德,，而芥視軒冕,、塵視珠玉者也”；王義山自建書(shū)堂,，刻《愛(ài)蓮說(shuō)》于壁，作《君子堂記》闡說(shuō)蓮的四種君子品性,，等等,，諸人皆從不同角度對(duì)《愛(ài)蓮說(shuō)》的道德意義作出了極高的評(píng)價(jià),。史繩祖《周子〈愛(ài)蓮說(shuō)〉如屈原〈橘頌〉》云：“濂溪周子作《愛(ài)蓮說(shuō)》謂蓮為花之君子,，亦以自況，與屈原千古合轍……詠橘,、詠蓮皆能盡物之性,，格物之妙，無(wú)復(fù)余蘊(yùn),。蓋心誠(chéng)之所發(fā),，越萬(wàn)物皆備于我之所著形?！睂⑿男孕逕捙c文學(xué)創(chuàng)作中的體物盡性相聯(lián)系,，從文學(xué)創(chuàng)作的角度對(duì)《愛(ài)蓮說(shuō)》作出了新的解讀,。
選本中的《愛(ài)蓮說(shuō)》
歷代典籍的編選與著錄也從側(cè)面印證了學(xué)界對(duì)《愛(ài)蓮說(shuō)》的評(píng)價(jià)態(tài)度,，同時(shí)也擴(kuò)大、深化了《愛(ài)蓮說(shuō)》的傳播,。南宋以來(lái)大量總集選本著錄了《愛(ài)蓮說(shuō)》,，其中有幾個(gè)細(xì)節(jié)值得注意：一是南宋之前,，各大類(lèi)書(shū)花卉類(lèi)詩(shī)賦作品多以時(shí)序臚列，南宋編選《愛(ài)蓮說(shuō)》的《全芳備祖》《事類(lèi)備要》亦是如此,，而《事林廣記》卻獨(dú)選《愛(ài)蓮說(shuō)》作為蓮花詩(shī)文代表,，《事文類(lèi)聚》荷花門(mén)雖雜選詩(shī)賦,，亦以《愛(ài)蓮說(shuō)》為首,，此況至明清兩朝則更甚,，《愛(ài)蓮說(shuō)》已成為賦詠蓮花的代表作，蓮成為君子的代稱(chēng),，此前的美人意涵幾乎蕩然無(wú)存,，蓮花的君子意象被牢固地確立了,。二是南宋已有學(xué)者將《愛(ài)蓮說(shuō)》編入訓(xùn)課童蒙的選本,，如熊剛大作注的《性理群書(shū)句解》頗為簡(jiǎn)明，即為童子所作,，之后明清至今的童蒙課本中《愛(ài)蓮說(shuō)》則為常文,。三是選本如明代《文章辨體匯選》《宋四子抄釋》等皆選《愛(ài)蓮說(shuō)》,，金石總集如清代《八瓊室金石補(bǔ)正》《金石文編》等著錄各地所刻《愛(ài)蓮說(shuō)》碑，志書(shū)如南宋《方輿勝覽》《輿地紀(jì)勝》及明清各地方志不僅著錄《愛(ài)蓮說(shuō)》文本，對(duì)各地愛(ài)蓮池,、愛(ài)蓮堂,、愛(ài)蓮?fù)?、?ài)蓮軒等相關(guān)景物亦皆有記述,，而歷代論及《愛(ài)蓮說(shuō)》的文集更是不可勝數(shù)。當(dāng)然,，闡釋,、編選、著錄《愛(ài)蓮說(shuō)》的學(xué)人多是理學(xué)家,，憑借他們的努力,，《愛(ài)蓮說(shuō)》在明清兩代最終完成了其經(jīng)典化。
“文以載道”的《愛(ài)蓮說(shuō)》
《愛(ài)蓮說(shuō)》的創(chuàng)作與刻石是周敦頤對(duì)其“文以載道”說(shuō)的實(shí)踐,，而后人對(duì)《愛(ài)蓮說(shuō)》的高評(píng)與選編則是對(duì)周子“文以載道”的認(rèn)同,。
魏晉南北朝通常被認(rèn)為是中國(guó)文學(xué)自覺(jué)、獨(dú)立的時(shí)代,，這種獨(dú)立在文筆之辯與聲律討論中主要表現(xiàn)為對(duì)文學(xué)形式的強(qiáng)調(diào),。而對(duì)文學(xué)“獨(dú)立性”的強(qiáng)調(diào)與創(chuàng)作內(nèi)容的凈化，客觀(guān)上對(duì)文學(xué)創(chuàng)作形成了愈加窄化的限制,。將文學(xué)片面地理解成對(duì)單純審美意義的追求,，文學(xué)氣格的卑弱柔靡則不可避免。因而唐宋時(shí)期對(duì)此有長(zhǎng)時(shí)間的討論與矯正,，其中最具代表性的是對(duì)“文道觀(guān)”的探討,。因?yàn)槲膶W(xué)發(fā)展遭遇困境,，儒學(xué)又在佛道夾擊下陷入“危機(jī)”，故而中唐韓愈提出了“道統(tǒng)”與“文以明道”說(shuō),，而宋初周敦頤則開(kāi)創(chuàng)了理學(xué)并提出了“文以載道”說(shuō),。
周敦頤《通書(shū)》“文辭”云：“文,，所以載道也……文辭，藝也,；道德,，實(shí)也,。篤其實(shí)而藝者書(shū)之,，美則愛(ài)，愛(ài)則傳焉……不知?jiǎng)?wù)道德,，而第以文辭為能者,，藝焉而已。噫,！弊也久矣！”學(xué)界多認(rèn)為“文以載道”是重道輕文,，但此說(shuō)批評(píng)的是魏晉以來(lái)的“文辭”專(zhuān)攻“藝”（即形式）之“弊”，而肯定了“藝”之美有激發(fā)讀者之“愛(ài)”，進(jìn)而“傳”的功能,。周子強(qiáng)調(diào)的是“道德”與“文藝”的不可偏廢，與之后二程所提的“作文害道”說(shuō)有本質(zhì)區(qū)別。朱熹認(rèn)識(shí)到了這一點(diǎn),，故而在《通書(shū)注》中為之辯云：“或疑有德者必有言，則不待藝而后其文可傳矣,。周子此章，似猶別以文辭為一事而用力焉,。何也,？曰：人之才德偏有長(zhǎng)短,，其或意中了了，而言不足以發(fā)之,，則亦不能傳于遠(yuǎn)矣?！闭J(rèn)可了周子對(duì)于文“藝”的肯定,。之后南宋艾軒學(xué)派雖源出二程,，在文道觀(guān)上卻仍回溯到周子的“文以載道”觀(guān),，其集大成者林希逸《陳西軒集序》云：“士莫難于知道,，文直寄焉爾,。因其所寄,，而后知者存焉,，然則文亦不可忽也?！彼闶菍?duì)“文以載道”說(shuō)的另一注解,。朱熹,、林希逸等皆晚出周子,、二程，其文道觀(guān)都明顯傾向于周子而對(duì)二程作了糾偏,。
周敦頤作《愛(ài)蓮說(shuō)》是對(duì)其文道觀(guān)的實(shí)踐,，以“藝”載“德”，而朱熹及后來(lái)之學(xué)人重刻,、闡釋,、編選《愛(ài)蓮說(shuō)》，同樣是中意于《愛(ài)蓮說(shuō)》在道德與文藝上的統(tǒng)一,，將之視作儒家文學(xué)創(chuàng)作之典范,。《愛(ài)蓮說(shuō)》的經(jīng)典化過(guò)程實(shí)則是儒家“文以載道”觀(guān)不斷地為學(xué)人所重復(fù)認(rèn)可,、選擇與維護(hù)的過(guò)程,。（彭 敏 西南石油大學(xué)漢語(yǔ)國(guó)際教學(xué)中心副教授）
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